Religiones en tránsito
Nueva creación y renovación en San Pablo: Perspectivas filosóficas y teológicas contemporáneas
Ponencia temática de un trabajo Lorenzo Pompeo
El objetivo de la presente ponencia es intentar analizar el pensamiento de San Pablo a partir de una perspectiva filosófico-teológica contemporánea. Se pretende, en concreto, explorar su idea de "nueva creación" como aspecto distintivo de la experiencia religiosa cristiana. La "Nueva Creación" paulina corresponde a la obra de renovación y regeneración que se realiza en Cristo: un don, pero también una misión y un itinerario a seguir en el tiempo y en el espacio de la historia, aunque en una perspectiva dirigida hacia la eternidad. Para llegar al "hombre nuevo" es necesario abandonar “las cosas viejas” y renovar el propio conocimiento de modo no conforme al mundo anclado en el "viejo". Aunque renovado en el bautismo, cada individuo conserva en efecto la novedad a un nivel germinal y tiene que renovarse a través de una laboriosa edificación de un hombre nuevo, del que ya se ha revestido, pero que todavía se debe llegar a ser. Este camino implica una transición y un movimiento del "viejo" (la Ley, la misma tierra de Israel) hacia el "nuevo", un nuevo contenido que también tiene que viajar, difundirse y llegar a nuevas tierras, individuos y comunidades en virtud de su vocación universal. Este tema general será profundizado mediante una perspectiva de carácter filosófico-teológico, recurriendo a las interpretaciones que algunos pensadores contemporáneos (e.g. Heidegger, Bultmann, Tillich, Guardini, Falque) han propuesto sobre el pensamiento paulino a partir de diferentes perspectivas religiosas y de pensamiento.
«Cristo en el Cáliz» - de Jerusalén a Bulgaria: Imágenes del «sacramento de los sacramentos» en algunas iglesias búlgaras, traídas por los peregrinos a Tierra Santa (s. XIX) View Digital Media
Ponencia temática de un trabajo Vladislava Spasova Ilieva
Sobre la antigua y prestigiosa tradición de los búlgaros cristianos ortodoxos de peregrinar a Jerusalén y a los lugares santos, relacionados con los eventos bíblicos, dan testimonio los numerosos objetos-obras de arte traídos a Bulgaria como regalos del Santo Sepulcro y que funcionaban como reliquias de bendición. Dos excepcionales y casi idénticas imágenes ortodoxas con motivos eucarísticos sobre lona (s. XIX), y conservadas como donaciones de la Tierra Santa en las iglesias de los pueblos de Závet y Koprívshtitza en Bulgaria serán el objeto de este estudio. Cumpliendo en aquel entonces la función de cortinas para las puertas reales de tipo "katapetasma", es precisamente a través de estas obras artísticas en las que la escena de Cristo bendiciendo desde el Cáliz acompañado de ángeles y los cuatro evangelistas se difunde y reproduce por todo el territorio del mundo balcánico, pero hoy día este tema sólo está marcado como un mural en el espacio del altar. Las cortinas que representaban el "sacramento de los sacramentos" han sido sustituidas por otro tipo de telón, lo que plantea la cuestión de las razones que produjeron dichos cambios; el significado de la cortina en la iglesia; cuándo y dónde aparece el tema iconográfico "Cristo en el cáliz-Pan de vida”, y porqué estos peregrinos búlgaros eligen como regalo el mencionado tipo de imágenes simbólicas, en vez de las típicas "yerusalimíi" que representan la ciudad Santa, un producto extremadamente importante en el mercado de Jerusalén, hecho en talleres locales con inscripciones especiales en cirílico.
Rebeldía espiritual y religiones nómadas: Moriscos marroquíes en el s.XXI
Ponencia temática de un trabajo Isabel Aspe Montoya
El esencialismo, la guerra de religiones, de civilizaciones, que acompaña en no pocas ocasiones el estudio sobre los moriscos, nos invita a adoptar una comprensión/perspectiva de la religión como representación, estructura, concepción heredada, modelo simbólico, cultural, político y social, normas, valores… Sin embargo, la investigación sobre la memoria morisca difumina muchos de esos conceptos y evidencia cómo la identidad sometida a fuerzas coercitivas genera posiciones “rebeldes” que interesadamente se interpretan en clave religiosa. La utilización de la religión para eliminar esa resistencia identitaria a la homogeneización facilita, a las fuerzas coercitivas, la agrupación e invención de un “otro” (religioso) como elemento amenazador, malvado y degenerado. Como evidencia el estudio de la memoria e historia morisca, en los discursos y estrategias políticas la religión como tal no existe, sino que se inventa un artefacto discursivo que podríamos denominar “religión nómada” y que abandonando sus principios esenciales y valores originales crea nuevas dogmas, dioses e ídolos patrióticos con el objetivo de invisibilizar intereses mundanos y tutelas ideológicas alienantes. Una religión sin Dios y con paraísos volátiles.