ql-align-justify">La primera crisis en sistema de explicación de realidad, del pensamiento mítico al pensamiento filosófico.

La primera crisis como ruptura con el pasado o bien, como discontinuidad en sistema de explicación de su realidad del hombre. Desde las raíces en épocas remotas lo documentado marca a occidente un significativo un rompimiento en la tradición griega y una discontinuidad en las formas de pensamiento u orientación cívica. Entre varios especialistas y obras documentadas se corresponden en que: “Durante los siglos VII y VI A.C Grecia sufrió una transformación considerable desde el punto de vista socioeconómico... a partir de entonces comenzó a desarrollarse cada vez más la industria y el comercio” (Giovanni & Antiseri, 2017, pág. 28). El cuerpo de cambios contempla la época de Ciro el grande porque fue el ocaso de las ciudades Jónicas pertenecientes a Grecia 545-540 A. C, y se identifica con una etapa de transición de la vida patriarcal a un régimen gobernado por la ley o por la violencia (Hegel, 1985). La sangrienta crisis de la guerra persa terminó con cultura arcaica que había dado figura a la aristocracia ática, dio fin a lo poco que quedaba de Grecia antigua que se había fundado en sus mitos.

El relato mítico había dado una cosmovisión gestáltica, (unitaria) de totalidad axiología; de homologías y analogías entre órdenes cósmico, social, sobrenatural, sensorial, moral. Dado a que, como advierte Strauss, (1979) “todo mito consiste en una puesta en relación de muchos niveles de explicación”, pág. 66. Pero, vale recordar que a la ocupación de los persas en el sometimiento a Jonia ya Solón advertía a los atenienses la preocupación por el deterioro del tejido social que, ya se veía erosionada aquella educación que exaltaba en su tramado mítico el compromiso y philia a sus tradiciones. Conscientemente Solón vinculado a la teodicea homérica “afirma que no los dioses, sino los hombres mismos, aumentan sus males por su propia imprudencia” (Jaeger, 2002, pág. 143). En sus elegias dice “Nuestra ciudad no sucumbirá a los decretos de Zeus y consejo de los dioses… los ciudadanos mismos quieren arruinarla por su codicia y estupidez” (pág. 143), Pese a estas advertencias en los poemas jonios de Solón a cien años aproximados Atenas experimentó en carne la tiranía. En los datos históricos se encuentra que, luego de las últimas victorias en las guerras medicas Grecia se colocó como potencia militar marítima. Lo cual indica que, tras la expulsión de los persas se propició el auge del comercio, lo que formó como potencia y poder militar a Atenas y Esparta que acabaron también en la guerra. Los espartanos acostumbrados a la vida austera militar califican de lujo, banalidad, corrupción y comportamiento tiránico al imperialismo ateniense (González, 1997).

El cruce de datos ofrece que la mentalidad cobra una posición materialista que se corresponde con búsqueda de respuestas no míticas a través del ejercicio del razonamiento, tal practica se le vio nacer en la escuela jónica “los antiguos jónicos [desde finales del siglo VII hasta todo el siglo VI a. C] ponen la naturaleza de las cosas en un elemento material sin explicación sobre natural. y atestiguan que el pensamiento mostró evidencia de su potencia con la predicción del eclipse del 22 de mayo del 585 por Tales de Mileto. (Dilthey, 1979, pág. 21); (Tradici, 1950, pág. 26).

De este cambio se agrega que: “Hacia finales del siglo v se realiza una revolución intelectual en Grecia... una vez destruida la vieja constitución por estirpes, domina una dirección individualista” (Hegel, 1985, pág. 301); (Dilthey, 1979, pág. 31) ese clima individualista también la se señala en aquella individualidad proclamada por Pericles, pero que luego se desborda o desvirtúa, según se encuentra en esta cita: “Poco después, la individualidad se desmanda, su vitalidad se deja arrastrar al extremo, pues el Estado no se halla aún organizado como tal”, (Hegel G. F., 1985). Hegel mismo afirma que la subjetividad que cobra libertad para sí, entra en antagonismo con lo sustancial, con la costumbre, la religión y la ley.

El periodo de crisis de Grecia en general representa que la historia marcó el paso del pensamiento mítico al nacimiento de la explicación racional que se nombraría en la posteridad filosofía. La explicación mítica y los dioses cede ante la explicación causal, racional o filosófica propiamente dicha. En esta etapa se corresponde con el esplendor de los sofistas donde tenemos el dato de que Protágoras durante el gobierno de los cuatrocientos fue acusado de ateísmo por su obra sobre los dioses [“de los dioses no se puede saber si existen o si no existen”] y con él también tenemos su influencia de su pensar que sintetizaba que, “el hombre es la medida de todas las cosas: de las que son en cuanto son, y las que no son en cuanto que no son” (Dilthey, 1979, pág. 32); (Watson, 2019, pág. 211)

Entonces el ejercicio del pensamiento crítico da un giro antropológico en la provincia central de Ática al cuestionar los orígenes, la universalidad, la trascendencia del hombre, y sus costumbres. Es el centro del paso cualitativo del pensamiento mítico al pensamiento filosófico que sus fines existenciales y cultivo humano. La historia documenta un cambio radical y trascendente al establecer que la ética y los derechos no proceden de un derecho natural o de origen divino, sino, sólo son producto de la decisión del hombre mismo. “Aseveran que las costumbres, el derecho, las instituciones y todos los sistemas como la cultura misma no fueron dadas Physei sino theisei”, esto significa que no eran resultado de fenómenos naturales, sino exclusivamente creación humana, los principios que se tenían como lo universal y sagrado de la tradición se despedaza por el acto de cuestionar y profesar así un relativismo que se centra en el individuo, “se subraya ahora la voluntad, las cualidades morales, el carácter… la vida interior en lugar del compromiso político[…] tenemos ahora una noción de autosuficiencia individual” (Scheuerl, 1985, pág. 36); (Watson, 2019, pág. 233).

Acorde y mismo sentido tenemos lo que dicen Filitner Wilhelm y Michael Landmann citados por mismo Scheuerl (1985) al preguntar por la posición del hombre, por las normas de su conducta y por su origen, se salió de la interpretación mítica y el cuerpo de sus costumbres en que descansaban sus formas y referentes. Pág. 37. El testimonio histórico invita a pensar que el hombre de ese espacio tiempo siembra el germen de una idea de hombre individual y material agente de su propio destino de lo que echando mano de la racionalidad marca una ruptura irreversible con su pasado, que marca otros fines y valores; otra edad en la evolución de la humanidad.

El segundo colapso crítico, el fin del pensamiento filosófico y nacimiento del pensamiento científico.

La actitud crítica frente a los dogmas de la fe en Europa empujó al hombre renacentista del siglo xv a sentirse atraído por la investigación independiente apoyada en la experiencia y en la observación directa a la naturaleza, pues se veía a la iglesia como la principal fuerza que había esclavizado la inteligencia humana. El renacimiento de la clásicidad greco romana y el disentimiento con la filosofía escolástica que, en su revolución de pensamiento europeo originó el llamado humanismo, la confianza absoluta en la naturaleza humana se extiende cobrando su máximo fruto en la era racional y de descubrimientos. Eso fue el germen que dio origen al pensamiento moderno, científico y era tecnológica. La historia atestigua que en el medioevo el conocimiento matemático no se cultivó en los centros de la institución que profesó saber y verdad, sino en el seno de una sociedad libre y práctica, que utilizaba ciencia en la construcción, en la industria, en el comercio, en la medicina. El cambio de mentalidad y visión se fortalecieron y marcaron destino histórico para occidente con pulsión emotiva al encontrar como evidencia y como certeza de la razón práctica a los eventos suscitados como, por ejemplo: el uso de la tipografía, invento de un orfebre alemán llamado Gutenberg en 1445. Y otro de gran impacto en 1492 conocido como descubrimiento de otro continente. Pero estos son sólo dos entre varios más descubrimientos y eventos decisivos en la ruptura con el pasado los cuales fueron muy importantes como también revolucionantes, por lo que, se conoce como la era de los grandes descubrimientos. Los descubrimientos representan elementos determinantes para la sucesión de movimientos de cambios radicales en la cultura general, dichos elementos referidos impulsores fueron básicamente la puesta de la imaginación y la acción. Las ansias de saber, de pensamiento libre y los resultados de la indagación directa caracterizaron el pensamiento de una época, los aportes de los sabios fueron determinantes por sus hallazgos de observación directa que demostraba y dejaba evidencia sin posibilidad de contradicción. La gran crisis en su parte más material era la insuficiencia de necesidades fundamentales, esto es hambre, justicia ante marcadas desigualdades sociales y guerras asociadas a las formas de organización política que, por cierto, Maquiavelo en la obra El Príncipe revela como una madeja de estrategias de corruptela por sostener intereses y poder.

Por otro lado, la materialización y la confianza que el humanismo otorgó a la racionalidad como naturaleza humana propició el empleo de nuevos métodos experimentales, y de allí, el rechazo al sistema geocéntrico fortalecida por Kepler y Galileo (Bernal, 1979, pág. 365); (Braudel, 1984), Galileo con empleo de un telescopio fabricado para mayor alcance encontró elementos decisivos para la confirmación de la teoría de Copérnico y, con esto las cosmogonías o concepciones de mundo, que representa la ruptura del pasado como revolución del pensamiento. Las observaciones y aplicaciones matemáticas fueron nuevo acervo para la posteridad, el clima intelectual marcan una línea de continuidad que dio origen a crear todo un estado de apego a lo material y de aspiraciones, también trajo otros efectos de orden social, como la aplicación de las leyes “inalienables” inspiradas desde la naturaleza; La fe en el pensamiento científico se extendió al campo de las humanidades e ideas desembocaron en el advenimiento de una etapa intelectual más extensa, la ilustración que fue la consolidación de los descubrimientos y la visión que llevó la aplicación de los conocimientos a la vida económica, a instrumentar el saber y la técnica para satisfacer las aspiraciones materiales y en general a las transformaciones políticas en la vida europea que, se extendió con fines de universalidad y en que hoy cultivamos en cierta forma y grado acríticamente en el pensamiento.

“El proceso paulatino y constitutivo termina con el rechazo del pensamiento filosófico considerando a éste especulativo y con elementos metafísicos”. (Wallerstein, 2011, pág. 211). Los críticos de la filosofía insistían en la necesidad de evidencia derivada del estudio de la realidad empírica. Los protagonistas de la ciencia en siglo XVIII rechazan abiertamente la filosofía como manera de deducción especulativa y proclaman a la ciencia como la forma racional única de saber. La experiencia y la inducción consideraron los métodos por excelencia de la ciencia a la luz y coherencia de los lenguajes de las ciencias naturales que ganaron reconocimiento desde siglos anteriores. Extendida tal confianza absoluta en ese modelo Saint-Simon y su continuador Isidoro Augusto Comte, anotaron que la ley del progreso social es a las ciencias sociales lo que la ley de la gravedad es a las naturales. Sin embargo, a diferencia de las leyes planetarias del cambio cíclico, en lo social se sustituye por la concepción del progreso, entendido como ley, “ El orden constituye siempre la condición fundamental del progreso y, recíprocamente, el progreso se convierte en el fin necesario del orden” y de ese modo, el pensamiento de siglo XIX dado a sus éxitos científicos en el campo de las ciencias físicas y, por su prestigio generalizado, fue plataforma común que inspiró formas de orden social a la forma y semejanza de las ciencias físicas. (Pintor-Ramos, 2002, pág. 85)

La historia atestigua la conclusión de esa euforia y mirada terrenal que se acogió como elemento estructural en las formas de vida hoy universalizadas “En el siglo XIX el sistema mundial cabalgaba sobre una ola de enorme optimismo acerca del futuro”, esto se observa o materializa en la revolución industrial que gestó un futuro de instrumental-tecnológico y encierra una serie de rupturas con sistema económico y formas de vida previas. Guarda indicadores que origina un sentido hacía la sobreposición del hombre transformando por explotación de recursos los escenarios y formas de habitación humana. Todo esto, aunque fue un proceso largo puso en crisis una forma de pensamiento filosófico y encierra un trayecto de rupturas de gran dimensión que explican los cambios de organización social y de los saberes, cuyos referentes materializados se hacen evidentes en el movimiento ilustrado que concentra el saber en la enciclopedia, y el nacimiento de organización política del Estado Moderno. En lo social como en las ciencias naturales el Estado Moderno toma características propias basados en la partícula indivisible, lo atómico fue en lo social el individuo, (Wallerstein, 2011, pág. 22), un individuo libre y soberano en que el Estado se fundamentó (Hobsbawm, 2016 ).

El individualismo que experimentó la crisis mítica en el paso a la clasicidad antigua, la trajo el renacimiento y liberada la filosofía del secuestro teológico centrado en ello nuevos imaginarios. Sostuvo una trayectoria hasta el fin del esplendor de la filosofía cuando fue abandonada y señalada por especulativa y metafísica con las mega magnificadas obras del pensamiento identificados en los ismos. Por ejemplo, el humanismo hasta el positivismo con el que se coronó el prestigio del pensamiento científico. De ese modo la filosofía termina con los imaginarios de humano trascendental y da lugar a un humano material causal y tecno-científico.

Hoy nos encontramos en una tercera crisis de pensamiento, la crisis del pensamiento científico.

Como las crisis anteriores esta última, se entiende como una insuficiencia de un estado de conocimiento o un modelo de saber vigente para explicación o respuesta a problemas de fenómenos de alcance mundial, que se tejen de multicausalidad y con efectos multidimensionales, problemas singulares en la historia difíciles de resolver desde un solo campo de estudio o desde referentes de un solo modelo paradigmático, (Kuhn, 1971), la crisis se empieza a ver ya desde el siglo xix “Los finales del XIX y los XX se hallan bajo el signo de una profunda crisis filosófica” (Bochenski, 1955, pág. 32) Para el filósofo polaco los síntomas de dicha crisis los identifica o encuentra en la aparición de movimientos contrarios a las dos posiciones más relevantes del pensamiento moderno, estos son, el mecanismo materialista y el subjetivismo. Pág.32. a su ver apunta a que la transformación tan profunda de la vida tiene que ver, con los cambios de las circunstancias sociales, aunque no exclusivamente; propone presentar la transformación sintéticamente en tres grupos.

El primero la crisis de la física y de la matemática, que ha provocado, por un lado, un gran desarrollo del pensar analítico y, por otro, el ablandamiento de ciertas actitudes espirituales típicas del siglo XIX. El segundo grupo lo componen dos métodos que empezaron a desarrollarse por esta época, a saber, el lógico-matemático y el fenomenológico. El tercero lo constituyen ciertas concepciones del mundo entre las que destacan el irracionalismo y la nueva metafísica realista. (Bochenski, 1955, págs. 32-33)

Bochenski considera como que estos revisten sectores de la vida que manifiesta una actitud fundamental se puede comparar con la profunda crisis con que se inició, en la época del Renacimiento, textualmente se lee: “La transformación reciente va más a fondo que la que se produjo en los tiempos del Renacimiento” (pág. 32). El seguimiento a la transformación nos remite a buscar cuáles son esas transformaciones y en sus generalidades se encuentra que, la curva creciente de la evolución de la revolución industrial transformó al mundo, “las crisis surgieron junto con la industrialización y la expansión del mercado” (Krippendorff, 1985, pág. 26)

Los fenómenos emergentes exponen indicadores degenerativos de vida, como nunca en la historia nada queda sin efectos de impacto planetario, con alcances hasta las diversas prácticas existenciales que, ponen a humanidad y planeta en un futuro incierto, con pocas condiciones de vida estable, con altos riesgos y en una explotación que rebasa la capacidad de auto regeneración del planeta para los recursos vitales de la creciente población.

El escenario planetario ofrece indicadores alarmantes de condiciones inhabitables para la vida sana en futuras generaciones. De ese modo es que emergen nuevas visiones e ideas que inician a marcar cambios cualitativos, la postura de pensamientos más sistemáticos como “La tecnociencia nos sitúa ante un espacio de acciones posibles radicalmente nuevo, tanto nivel individual como colectivo” (Echeverría261, 2003); en lo creciente de ciencia y tecnología en nuestro tiempo el hombre trae, como dice “ (Maturana & Varela, 1984), otro “mundo a la mano”, le habilita al hombre de esta era global otras cosas, otros elementos para marcar una nueva etapa y forma de lectura de lo real, con lo que, gesta otra concepción y posicionamiento de mundo, de realidad, de humanidad y de vida. Y, así como la realidad cambia en las formas de materializarse, también cambia nuestra concepción de realidad “Nuestra concepción de realidad evoluciona, de manera que la realidad del sentido común es tan provisional como la del niño, la de la ciencia griega o la del científico moderno” (Mays & Curtis, 1984).

En el conciliar datos documentales con la realidad que se vive, tenemos que en las ciencias humanas y sociales se hizo evidente la insuficiencia o imposibilidad de una realidad objetiva explicable como en anteriores crisis, el cultivo del pensamiento ha sido remolcado como consecuencia, en la introspección, se encuentra como constante que, los periodos de crisis transforman a la sociedad paulatinamente como fuerzas causales y emergentes. También, en otros términos, se puede entender que los cambios no determinados por la acumulación de datos que no es solo lo que hacen insostenible una hipótesis general o paradigma, sino por el advenimiento de una nueva moda o estilo de leer la realidad. (Kuhn, 1971) un pensamiento que emerge y de alguna manera ofrecen mirar un nuevo estado explicación. (Tamayo, 1998, pág. 18). De modo tal el modo de entender la realidad presenta de esta era global interconectada una estructura una condición singular en la historia, que también contiene crisis en los modos explicativos y resolución de problemas. Los problemas propios del siglo XXI para el científico de hoy presenta un reto, “requiere conocimientos que no se circunscriben bajo una sola disciplina”, (Casanueva & Méndez, 2010, pág. 43) pues, la constitución, la forma y la amplitud de los fenómenos que nuestra era ha estrenado guarda tejido multicausal e interrelación que sólo conceptualmente podemos separar, dado a que la realidad no es separable como las ciencias que la estudian, pues, “lo humano no se divide en la realidad como las disciplinas que estudian dicha realidad”. (Pegueros., 2019, pág. 114) Esto también se encuentra en otras palabras: “En el [“mundo real”], las situaciones y los procesos no se presentan de manera que puedan ser clasificados por su correspondencia con alguna disciplina en particular”. (García, 2008, pág. 21). Los abordajes o estudio de fenómenos de amplia dimensión se resisten a explicarse e interpretarse fuera de una visión de conjunto, de relación y correspondencias entre partes con que articula correspondencias “La realidad concreta siempre es una totalidad determinada cuyos elementos entran en innumerables correlaciones e interacciones” (Schaff, 1974, pág. 257) Las situaciones críticas o bien específico, la crisis como fenómeno encierra múltiples interrelaciones causales y dimensiones.

Resulta ya evidente que no es sólo lo económico lo social, político o lo cultural, o una determinada combinación de ellos, lo que no alcanza a componerse de manera más o menos viable y duradera desde hace más de cien años. El modo como las distintas crisis se imbrican, se sustituye y complementan entre sí, para indicar que la cuestión está en un plano más radical; habla de una crisis que estaría en la base de todas ellas: una crisis civilizatoria (Echeverría, 1994, pág. 17). Y además de un tejido de varios factores que no se agotan en lo material, por esto, la crisis no es suficiente estudiar en las formas de materializarse, sino desde donde tiene su origen, que es, en el pensamiento mismo.

En la historia la idea cuasi universalizada de desarrollo que cobró su máxima expresión con la teoría de la evolución de C. Darwin y la teoría de los tres estados de Augusto Comte con la idea de progreso, fueron elementos estructurantes, constitutivos, esenciales que marcaron la identidad del pensamiento científico moderno. El surgimiento de la ciencia marcó giro en la dirección de la historia, la investigación y saber son una forma que ha marcado diferencias históricas en lo social y refleja la acción del hombre sobre la naturaleza. El paradigma o la era científica se fundó en preceptos centrales de una realidad independiente, trató a la naturaleza como una máquina, como un macro componente mecánico para explotar. La visión mecanicista, protagónica, de racionalidad instrumental conlleva una sobreposición de la agencia humana en las formas de relación hombre-mundo y las relaciones de convivencia entre sujetos o intersubjetiva.

Por esto, se pronuncian señalamientos a la ciencia como por ejemplo que “La ciencia comienza hoy a desvelar sus verdaderos rostros. No es la diosa bienhechora que glorificaba el antiguo cientificismo” (Morin, 1984, pág. 17) y en ese tono, en otra parte de la misma obra dice: “esta ciencia dilucidante, enriquecedora, conquistadora, triunfante, nos plantea problemas cada vez más graves referente al conocimiento que produce, a la acción que determina, a la sociedad que transforma” (pág. 32).

En las maneras de instrumentación y aplicación tecno-científica se hace manifiesta la capacidad de transformación, que se corresponde con la capacidad de explotación desmesurada de recursos en la generalidad masiva solamente enfatiza en hacer ver beneficios tecnológicos y ventajas para el asentir de sus virtudes y reproducirle sin hacer ver lo que guarda su parte devastadora como doble filo en su efecto.

La crisis que se materializa en diversas formas observables guarda principios en común, sus antecedentes que encierra una serie de cambios que su presencia unitaria en el escenario global lleva a inferir que las rupturas históricas guardan correspondencia con los cambios suscitados en todo orden de vida a partir de la modernidad. (Prigogine & Stengers, 1997). Los imaginarios de la confianza en la racionalidad y la técnica antropocéntrica es un rompimiento de mentalidad, colocan otros juicios de valor que no son producto de la naturaleza natural, sino de la naturaleza naturalizada, esto es, son una implicación de una antropogénesis.

De ahí que, las formas de acción guardan en la aparición histórica principio común que llevarán destino a manifestarse en crisis. La crisis por efectos en la racionalidad que guarda como colapso la extensión práctico-ejecutivo de la racionalidad auto colocada como voluntad de poder, solipsista, antropocéntrica; sobreposición de señorío sobre el resto de las especies específicamente, una forma en que la razón no contempla su efecto de despliegue de la naturaleza como, por ejemplo, sus límites de capacidad y los tiempos para regenerarse, púes, “La crisis no es separada ni ajena a la historia de actividades y decisiones humanas, como realidad, ontológicamente hablando, la crisis no es constituida sin la intervención del hombre” (Pegueros, 2020, pág. 408). es una crisis humana y por los datos de introspección histórica es perenne, la guerra la sobreposición se encuentran desde el tiempo mítico hasta la era científica.

Esta racionalidad instrumental como imaginarios de mejor condición humana que buscó la modernidad como un denominador común, desplegó crecimiento en varios campos decisivos, por ejemplo: en la producción, el mercado, la industria, la población lo cual consolido un fondo estructural. A esto la extensión de la observación hacia toda la serie de transformaciones y condiciones sociales también aparece otros modos de violencia, la pobreza. Sí se observa con perspectiva histórica deja entre ver que, dicha instrumentación no condujo en sus más significativos logros al bienestar plural (sociedades mayoritarias), el poder de instrumentación llegó a destino de voraz ambición, de intereses y prácticas de aplicaciones estratégicas a favor del control, el dominio y la explotación. “La historia universal, da cuenta de agresiones, exterminios, conflictos armados internacionales [incluyendo dos grandes guerras] exploraciones y presiones geo-políticas supeditadas a intereses económico-políticos” (Rivera, 2020). De este modo, la crisis, la discontinuidad histórica o ruptura con el pasado coloca al desnudo la naturaleza humana, una humanidad o humano que acompañado de armas o instrumental pone de manifiesto la voracidad, la ambición, la insaciabilidad.

La crisis que se materializa en recursos vitales como contenidos de nuestra realidad es sólo una de las múltiples formas de hacerse manifiesta una crisis de conciencia. Volcado el pensamiento en sobreponerse con tecnologías para explotación extractiva de materias es una forma exigencia a la naturaleza en cierto grado y modo violenta. El potencial instrumental conlleva poder en cantidad y calidad que se hace evidente, por ejemplo, en el alcance al empequeñecer el globo; la gigantesca cantidad de datos con que se vive el presente conduce a un estado de actualización permanente (movimientos acelerados) que en suma gestan otra concepción y posicionamiento de mundo, de realidad, de humanidad, de vida.

Toda esta puesta se acoge para considerar como una etapa o edad del pensamiento humano. En el que cobra lugar el proyecto de mejora humana que le obliga considerar los problemas humanos singulares de esta época. Pero con la advertencia que tal proyecto solo puede considerarse como un segmento de tamaño relativo al tiempo o los referentes que coloquemos de acuerdo al inmensurable proceso de evolución que rebasa cualquier división arbitraria antropocéntrica.

Emergencia del transhumanismo entre indicadores de crisis.

En la evaluación del presente e indicadores del pasado, muestra una velocidad que en algunas cosas rebasa la velocidad de pensamiento para el uso responsable de su impacto, como el paso del pensamiento mítico al filosófico y de este al científico, la naturaleza inacabada de lo humano se encuentra en un paso trascendental en su historia que reviste sus valores, fines, técnica. Dicho cuerpo de cambios no puede ser desde dentro de un modelo que ha colocado en su efecto las condiciones críticas propias de la era que hoy se vive, sería un pretendido cambio endógeno, auto justificado y auto referenciado.

Reconociendo la idea original Julian Huxley, a quien se atribuye origen de ideas transhumanistas en su ensayo homónimo de 1957 (Ostberg, 2025) donde que concibe al ser humano capacitado para trascenderse a sí mismo. La posibilidad exige una evaluación histórica para una mejor vista a futuro, “el hecho histórico no es el acontecimiento mismo, sino un símbolo que permite evocar en el espíritu la imagen del acontecimiento” citado en (Schaff, 1974, pág. 261) no es la mejora como posibilidad en la libertad dada, sino una práctica de libertad en el ejercicio de la responsabilidad de su conocimiento dado (alcanzado).

De manera tal el mejoramiento humano en la historia de la humanidad no es de esta corta clasificación de época contemporánea, aunque este movimiento a favor de la transformación humana por medio de la tecnología divulgada en el artículo Transhumanismo: hacia una filosofía futurista, en 1990 del filósofo Max More (Diéguez, 2016, pág. 17), se considera un referente tan corto, tan local, como es una etapa en que han alcanzado los recursos tecnológicos en poco tiempo como nunca antes en la historia o continente de la humanidad.

La idea de transformar las raíces de su biología para obtener un hombre nuevo superior que refiere (Monterde, 2021, pág. 144), guarda en trasfondo, el clima optimista que giró entorno de la teoría de la Evolución Darwiniana y teoría de Comte en que aparece en el más alto prestigio de la ciencia moderna e influye en los paradigmas de Historia que presuponen o califican a las etapas prehistóricas y primitivas del hombre como imperfectas como las concibe Bostrom, uno de los pro transhumanistas (Bostrom, 2025).

Sin embargo, el transhumanismo no se resuelve ni agota solo en la dimensión práctica o en que se materializa el acervo del conocimiento, es un paradigma de primacía absoluta de lo tecnológico donde todo lo demás parece secundario, “si bien la tecnología demuestra la verdad de los conceptos más abstractos de la ciencia moderna, sólo demuestra que el hombre siempre puede aplicar los resultados de su mente” (Arendt, 2016, pág. 313). La cita se corresponde con la historia que hemos expuesto críticamente detrás de la racionalidad instrumental moderna, la tecnología parece reina de los límites dado a que la cultura del artificio ha otorgado autonomía marcando por sí misma sus límites.

De esa manera “Lo que el transhumanismo defiende con empeño es que hemos de abandonar la pasividad a la que nos hemos visto sometidos en el proceso evolutivo darwiniano, que nos ha hecho tal como somos, unos primates parlantes e inteligentes, pero sometidos a múltiples limitaciones que podrían ser superadas tecnológicamente”. (Dieguez, 2018, pág. 22) Más la concepción de que el proceso evolutivo somete, es cuestionable, se equipara con que el progreso técnico consiste en desplazamientos progresivos de sus límites (Stiengler, 1994, pág. 56) ¿Limitaciones referente a qué?

La expresión del transhumanismo que ha llegado la hora de que el ser humano tome el control de su propia evolución y haga de ella una evolución dirigida o diseñada ¿acaso no ha sido decidida por al menos desde la historia post mítica? A hora bien, ¿Cuál ser humano puede decidirse en consenso universal? ¿Puede alguien o algunos tomar decisiones y control con acuerdo de todos? Pero además, cuando habla de que tome el control habrá que preguntar ¿qué tipo de control? Puede decirse, de hecho, que está moralmente obligado a ello, puesto que procurar la mejora constante de nuestra condición, como se ha venido haciendo siempre a través de la tecnología, es un deber inexcusable (Dieguez, 2018).

Por esto en esta propuesta se considera como elemento central de análisis o discusión a la responsabilidad y la conciencia que se implica o marca inherencia con una nueva etapa de pensamiento en el marco de la pretensión futurista. Porque no se sigue aquí un proyecto que coloca una superación de la condición humana para poder más, sino un poder más sensible que coloca el respeto al orden para la preservación de su especie y entorno, la intersubjetividad armónica; en otras palabras, un humano responsable de su conocimiento y de su uso de este. Un humano que marca, ante sus necesidades críticas del presente, una etapa cualitativamente superior que se ofrece conceptualizar como era del pensamiento post- científico.

El pensamiento científico como el filosófico se puede encontrar un momento en que se dé un cambio evolutivo, como exigía Hegel, el nombre de la filosofía, amor a la sabiduría, en su devenir ha de convertirse en la sabiduría misma. En analogía con mirada futurista que, “el lenguaje es el lenguaje del ser, como las nubes son las nubes del cielo. Con su decir, el pensar traza en el lenguaje surcos apenas visibles. Son aún más tenues que los surcos que el campesino, con paso lento, abre en el campo”. Si con su decir, el pensar traza acciones futuras” (Heidegger, 2006, pág. 21)

El pensamiento post científico no es un solamente un lenguaje que se encierra en un concepto, sino una en perspectiva histórica aparece como una necesidad, como una etapa de pensamiento que se auto coloca y da cuenta de sí, de su fruto, de su madurez, de su cumplimiento en el inexorable e inmensurable devenir evolutivo. El hombre post científico trae como dice Maturana (1984) otro mundo a la mano, ese mundo a la mano como indicador histórico contiene elementos inherentes a una evolución que encierra hasta el propio concepto de realidad como gatilleo necesidad de mejora.

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El transhumanismo en el continente del perenne tema humano y sus ismos