XVII Congreso Internacional sobre Nuevas Tendencias en Humanidades

Resumen

La literatura especializada define el concepto de reconciliación de dos maneras diferentes. Una minimalista, conforme a la cual la reconciliación es política. Se caracteriza por estar liberada de toda suerte de connotación religiosa y se encuentra desprovista de la idea de retorno a una instancia de unidad cosmovisiva. Y una maximalista, que la asimila a la consecución de un objetivo de armonía social comunitaria, un telos social, que es alcanzado gracias a actos públicos de perdón. Quienes critican esta idea de que el conflicto del pasado es sustituido por un consenso comunitario afirman que ella no sólo es históricamente incorrecta (pues nunca hubo tal armonía social), sino que atenta contra el ideario liberal según el cual una única concepción cosmovisiva debe ser evitada. En mi opinión, los críticos de la perspectiva maximalista de la reconciliación tienen razón cuando afirman que un proceso de este tipo no trae consigo de modo necesario la materialización de la verdad ni la consolidación de la reconciliación. Así, plantear que el perdón es unilateral e incondicionado y que la reconciliación es bilateral es desconocer concepciones alternativas religiosas y filosóficas del perdón para las cuales no siempre el perdón es unilateral y en las que se plantea relaciones alternativas con la verdad. En la presente ponencia me propongo exponer versiones no unilaterales del perdón, buscando con ello refinar los términos de la refutación del enfoque maximalista de la reconciliación.